Навруз

У древних народов каждый праздник имел особое значение и смысл, которые, при всех различиях в традициях и обрядах, сводились к одному: запрограммировать при помощи ритуальных действий удачный и урожайный год. В этом смысле и славянская Масленица, и азиатский Навруз – отражение помыслов и верований наших предков, для которых вопрос выживания всецело зависел от природных стихий. Весну как время пробуждения природы и отсчет нового года и новой страды отмечали все.

Навруз (Новруз, Наврез) – один из древнейших земледельческих праздников года у персоязычных и некоторых тюркоязычных народов Средней и Малой Азии, Ирана, а также у татар и башкир. В переводе с персидского Навруз означает «новый день», что соответствует времени празднования: его отмечают в день весеннего равноденствия 21 марта как праздник весны, начало нового года, период обновления природы и человека.

Считается, что происхождение праздника – древнеиранское и связан Навруз  с культом Солнца (в другой интерпретации – огня). Отмечать праздник в день весеннего равноденствия начали с появлением у народов Средней Азии и Ирана календаря солнечного летоисчисления, согласно которому год начинался 21 марта, когда день уравнивается с ночью, весна окончательно сменяет зиму и наступает пора новой полевой страды. В Афганистане Навруз носит еще название «Руз-е Дехкан» – День крестьянина или «Руз-е Нехолышони»  –  День посадки саженцев.

Старейший источник, в котором упомянуто празднование Навруза – священная книга зороастризма «Авеста». Согласно учению «Авесты», люди должны каждую весну отмечать появление на земле жизни, которая зарождалась «в шести видах»: небо, вода, земля, растения, животные и человек.

Древнегреческий историк Страбон писал: «В самые древние, давние времена и по сегодняшние жители Междуречья (Сыр-Дарьи и Аму-Дарьи) собираются в этот день в Храме огня. Это самый почитаемый праздник, когда торговцы закрывают свои лавки, ремесленники прекращают работу, все веселятся, угощают друг друга теми напитками и кушаньями, коих коснулся огонь».

До наступления Навруза в течение четырех недель, начиная с вечера вторника и до вечера среды, отмечаются «дни стихий»: день воды, огня, воздуха, земли, в соответствии с учением «Авесты». Самой важной считается последняя, четвертая среда: в этот день проводят различные обряды, которые должны привлечь благополучие и отвести от бед. Также в древности неделя перед Наврузом считалась посвященной душам предков: их поминали и просили у них помощи и защиты от напастей.

В стародавние времена Навруз праздновали 13 дней. В последний день выходили в поле, где и встречали новый год. Эта традиция и сегодня сохранилась в Иране.  

Существует поверье, что с приходом Навруза на землю спускаются добрые ангелы и дарят людям изобилие и благоденствие, радость и надежды. Но ангелы, по легенде, обходили дома, в которых затаилась вражда и где забывали прибраться к новому году. Отсюда два очень важных ритуала Навруза: во-первых, провести тщательную уборку накануне праздника, и во-вторых, покаяться в грехах, забыть ссоры и обиды, заплатить или простить долги. Чистый дом и чистые помыслы – обязательное условие подготовки к празднику. В последнюю среду перед Наврузом на улицах городов и сел зажигали костры, и люди должны были семь раз перепрыгнуть через один костер или по одному разу – через семь костров. Считается, что огонь очищает и дает силы на весь будущий год. В Казахстане, Таджикистане и Узбекистане до сих пор существует традиция в ночь накануне праздника окуривать жилища дымящимися веточками арчи (хвойного дерева), чтобы изгнать злых духов.

На Навруз было принято созывать гостей, загадывать желания и желать друг другу в новом году удачи и благоденствия. По традиции, на столе должны присутствовать семь яств, в разных странах набор блюд несколько отличается, но обязательным считается сумаляк (сумалак, суманак, суменек), который готовят из пророщенных зерен пшеницы. В стародавние времена его варили перед посевными работами, чтобы урожай был богатым. История этого блюда связана с многочисленными преданиями и легендами, все они гласят, что готовить сумаляк начали в период великого неурожая и голода из остатков проросших зерен пшеницы. Одна из легенд рассказывает о женщине, у которой после смерти мужа осталось на руках семеро детей. Когда зимние запасы в семье закончились и детям не из чего было готовить пищу, женщина выкопала проросшие ростки пшеницы, налила в большой котел воду и начала их варить. Когда дети спрашивали, когда же будет готова еда, она отвечала, что мясо еще не сварилось, и кидала в котел вместо мяса камешки. Процесс готовки был долгим, чтобы дети за это время уснули.

Наутро женщина открыла крышку и не поверила глазам: на поверхности загустевшего варева она увидела явственный рисунок крыльев. Это был знак, что ночью к ней в дом прилетали ангелы и наполнили ее котел.

Приготовленное варево оказалось очень питательным и вкусным. Дети были сыты, и женщина смогла поделиться едой с соседями, которые тоже голодали. Она рассказала свою историю, и соседи принялись повторять ее. Так они, делясь своим варевом с ближними, все вместе смогли пережить голод. И по сей день в сумаляк принято добавлять камешки и делиться угощением со своими соседями. Блюдо нужно варить несколько часов, постоянно помешивая, поэтому в процессе приготовления обычно участвует несколько человек. Считается, что сумаляк наделяет людей жизненной силой и энергией, а те, кому достались камешки, будут в наступающем году особенно удачливы.

На праздничный стол подают также домашний хлеб, орехи, сыр, рыбу, яйца, крашенные в зеленый цвет, пиалу с водой, в которой плавает зеленый лист И, конечно, на столе обязательно должен быть Коран.

Недели за две до Навруза на блюдах высевают пшеницу или другой злак: к празднику зеленые ростки, достигшие нескольких сантиметров в высоту, должны стать украшением стола, символом рождения нового года и новой жизни.

В древности каждая из составляющих праздника имела особое значение для будущего урожая и судеб членов семьи. На праздничный стол ставили зеркало и свечи по числу членов семьи, эти свечи нельзя было гасить, пока они не догорят сами. Свеча символизирует огонь, который оберегает человека от злых духов; зеркало – символ ясности.

Многие считают Навруз исламским праздником, однако следует отметить, что на территории Ближнего Востока Навруз отмечают только представители тех народов, которые проживали там до прихода арабов, распространения ислама и возникновения Арабского Халифата. Навруз, например, не празднуется арабами в Ираке. В Турции с 1925 года официально его празднование было запрещено и возобновилось только с 1991 года. В Сирии отмечать Навруз запрещено до сих пор. 

В наши дни Навруз отмечается 21 марта как официальное начало нового года по астрономическому солнечному календарю в Иране и Афганистане. Является государственным праздником в Таджикистане, Узбекистане, Туркмении, Азербайджане, Албании, Киргизии, Македонии, Турции, Казахстане. Как национальный праздник Навруз отмечают 21 марта в ряде регионов России: Дагестане, Татарстане, Башкирии и других.

30-го сентября 2009 года Навруз был включен в репрезентативный список нематериального культурного наследия ЮНЕСКО, а 23-го февраля 2010 года сессия Генеральной Ассамблеи ООН объявила 21 марта Международным днем Навруза.